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"Le jeûne"... selon Sri Satchidananda yogi de Madras, dit le silencieux


 

Le jeûne... selon Sri Satchidananda yogi de Madras, dit le silencieux

Dans la métaphysique hindoue, le processus de la manifestation, la Prakṛti प्रकृति (la nature manifestée) donne naissance aux cinq éléments fondamentaux que l’on appelle les cinq tattva तत्त्व :


- ākāśa आकाश l’éther : pour l’unité et l’espace,

- vāyu lवायु l’air : pour le mouvement,

- agni अग्नि le feu : pour l’énergie,

- jala जल l’eau : pour l’attraction,

- pṛthivīI पृथिवी la terre : pour la nature solide.

Ils sont nés selon le principe suivant :

- de l’éther est né l’air,

- de l’air, le feu,

- du feu, l’eau,

- et de l’eau, la terre.

Il y a donc une évolution précise dans l’ordre de transformation des cinq Tattva, dont le plus subtil et le plus puissant est l’éther, l’ākāśa.
Comparé aux quatre autres, il est bien plus puissant mais face au Paramātmāṇ परमात्मन् l’absolu, il est une matière inerte.

Si l’on considère l’éther comme un vaste océan, tous les corps célestes, le soleil, la lune, les planètes et les étoiles y évoluent. De ces cinq éléments, c’est l’éther qui est le premier à naître. Voilà pourquoi, il est le germe de vie au cœur de toute chose vivante. Il donne la vie à l’Univers tout entier. Dans cet univers, nous devons connaître la relation entre le tout-puissant éther et le phénomène humain. L’éther constitue la meilleure des nourritures. Il nous donne la force et nous rend sacré. Quand l’influence de l’éther n’est pas suffisante, alors, notre vie s’arrête. Si les sages, les Maharishi महर्षि ont pu vivre très longtemps sans nourriture ni eau, c’est bien parce qu’ils étaient capables de contrôler l’éther.

Même le gourmand qui ne vit que pour manger se donne quelques pauses entre ses repas. Il ne doit de vivre, si brièvement que se soit, que grâce à ces intervalles. Lorsque nous jeûnons, nous absorbons l’éther comme nourriture. Nous pouvons vivre sans manger.
Durant le jeûne, l’éther remplit notre corps en plus grande quantité. Qu’il s’agisse d’un jeûne total ou d’un régime modéré, le manque sera comblé par l’éther.
Il stimule notre appétit si bien que les aliments que nous prendrons par la suite seront digérés rapidement et facilement. Pour cette raison, nous devrions, de temps en temps, permettre à l’éther de pénétrer et occuper notre corps, car c’est lui le pourvoyeur de vie.
Par « nourriture », nous entendons « tout ce qui se mange », or, elle se trouve présente dans chacun des cinq éléments. Nous ne vivons pas seulement grâce à la nourriture, et si c’était le cas, nous serions sûrs de mourir pendant les intervalles, si courts fussent-ils, où nous n’en prendrions pas.
Encore de nos jours, certaines personnes sont aptes à jeûner plusieurs mois d’affilés. Ces pratiques nécessitent des connaissances des mécanismes énergétiques et physiques voire un accompagnement par des guides compétents. Les techniques avancées du yoga en sont un excellent support.

Toutes les religions préconisent le jeûne sous une forme ou une autre. Les deux principales formes de jeûnes sont :
- la diète au jus de fruits, à la tisane, ou à l’eau de coco.

- le jeûne total à l’eau.

Le premier type de jeûne qui consiste à ne prendre que du jus de fruits est préférable au jeûne total.
Il est conseillé de boire le jus d’un ou de deux fruits peu acides, auxquels on ajoute la quantité d’eau désirée. Ceci apporte les vitamines et les sels minéraux nécessaires à l’organisme et aide à mieux éliminer les toxines.
De tels jeûnes purifient notre corps et notre mental.
Les anciens prescrivaient le jeûne comme étape obligée vers Mokṣa मोक्ष (la libération spirituelle). Au cours du jeûne, toutes les substances toxiques sont brûlées, ce qui non seulement stimule l’appétit, la digestion, mais nettoie les intestins.
Mais pour le yogi, le jeûne doit s’accompagner du jeûne mental.

Le pratiquant évitera alors toutes distractions (ni musique, ni visuel, ni lecture, ni écriture, ni promenade, ni sommeil, ni conversation, ni échange de regard, ni communication avec autrui ). L’état d’intériorité, de méditation, de contemplation et de réflexion intérieure et silencieuse est préconisé. A cela peuvent se pratiquer des techniques respiratoires prāṇāyāma प्राणायाम et des Japa जप (mantra मन्त्र intérieurs).

C’est donc avec une préparation physique et psychologique et des techniques de support qu’une pratique de jeûne peut de dérouler sans danger. Elle nécessite un environnement calme et le propos d’une quête pacifique envers soi-même et les autres.
Hari Om tat Sat
Résumé et commentaire
Jaya yogācārya

©Centre Jaya de Yoga Vedanta La Réunion

 

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FORUM DE L'ARTICLE

  • Le jeûne... selon Sri SATCHIDANANDA YOGI
    8 juillet 2008, par ere

    bonjour,
    je m’appelle lisa je commence un jeun et j’aime cette sensation d’ouverture, de disponibilité, l’espace et le temps changent, ils s’emplifient j’ai la sensation de rajeunir.
    J’aime aussi la petite guerre intérieure que je suis obligée de faire pour ne pas fumer et ne pas boire de café. c assez amusant la relation entre le corps et le mental.
    mon corps c’est mon meilleur allié car lui se sent beaucoup mieux c’est le mental qui souffre, bienfait pour lui, c’est un tyran le plus souvent avec mon corps. Le mental pense qu’il peut tout et bien non ,mon corps et moi reprenons les commandes. le mental pour une fois c’est pas lui qui commande. Na
    Salut et bon été


 
 
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